Laïlat al-Isrā wa al-Mirāj – 7 février 2024

Cette fête de la religion musulmane, célébrée le 27 Radjab (septième mois lunaire), commémore une très importante expérience mystique vécue, d’après la tradition, par son fondateur le Prophète Mohamed ou Mahomet. Laïlat : la nuit ; al-Isrā : le voyage nocturne ; wa : et ; al-Mirāj : l’échelle, l’ascension. Cette nuit sacrée est à l’origine de la mission du Prophète en tant que messager d’Allah auprès de la communauté des croyants.

À la base, c’est le récit merveilleux d’un voyage spirituel, suivi d’une ascension dans les cieux, puis d’un retour sur la terre.
Mohamed est à La Mecque, il s’est endormi. Il est réveillé par Jibril (Gabriel), l’archange qui a pour fonction de transmettre les enseignements de Dieu. Jibril lui amène une puissante monture que son nom « Bourāq » apparente à l’éclair ; corps blanc, tête humaine (féminine ?), ailes d’aigle, queue faite de plumes de paon. Sur ce coursier surnaturel, Mohamed guidé par l’archange entame ce fameux voyage nocturne.

La sourate 17 du Coran, intitulée « Al-Isrā », dit : « Gloire à Celui qui a fait voyager de nuit Son Serviteur, de la mosquée sacrée à la mosquée la plus lointaine, dont nous avons béni l’enceinte, et cela pour lui montrer certaines de nos merveilles. » (verset 1)

La tradition explique que cette « mosquée sacrée » d’où part Mahomet est celle de La Mecque, Al-Harām, la mosquée des pèlerinages, où se trouve la kaaba ; et que le prophète est transporté jusqu’à Jérusalem sur l’emplacement de la mosquée nommée Al-Aqsa, c’est-à-dire « la plus lointaine ». Ces deux noms très connus correspondent à des lieux saints géographiques, historiques, chers au cœur des musulmans. Ce qui n’empêche pas qu’une interprétation symbolique soit possible à plusieurs niveaux. Notamment cet itinéraire dans l’invisible d’une ville mythique à l’autre, depuis la pierre cubique drapée de noir située à La Mecque vers le dôme d’or situé à Jérusalem…

Songe ? dédoublement ? pure vision ? déplacement ‘corps et âme’ ? Laissons les théologiens musulmans méditer sur la nature de ce voyage et donner de respectables avis.

Après avoir rencontré plusieurs prophètes bibliques, toujours guidé par l’archange Gabriel, Mahomet continue son voyage de nuit par une ascension verticale vers Dieu. Il part du fameux Rocher d’Al-Aqsa (l’évolution ne part-elle pas de la pierre ?) et sur sa monture de feu il parcourt « l’échelle » des sept cieux et de leurs habitants. Pourquoi sept ? De bas en haut, de quel itinéraire sacré s’agit-il ?… Certains thèmes trouveront évidemment un écho dans d’autres religions et dans la science ésotérique. En tant que symboles universels, il est sûr qu’ils seront un jour très féconds pour le dialogue entre les spiritualités.

De sa rencontre avec Allah au-delà des sept cieux, Mohamed retire l’illumination personnelle nécessaire à un fondateur de religion. Puis, à l’intention des fidèles, il sollicite et reçoit les directives les plus précises pour le rite. Dieu lui indique les cinq prières quotidiennes qu’un croyant doit réciter à différents moments de la journée : aube, mi-journée, milieu d’après-midi, coucher du soleil, nuit. Cet ensemble de prières, appelé la Salāt, formera l’institution solennelle de la religion donnée aux fidèles par le Prophète lors de son retour à la Mecque.

D’où la grande importance de cette célébration de Laïlat al-Miraj dans le monde musulman.

Pensées du Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov

La nuit

–…Et quand le soleil se couche, que se passe-t-il ? On voit l’immensité, l’espace infini, une multitude d’étoiles. C’est tellement grand, c’est tellement vaste qu’on perd la tête presque ! Voit-on à ce moment-là très clairement autour de soi ? Non, tout s’estompe, tout s’obscurcit, rien n’est précis, ni les formes ni les couleurs. Mais on voit l’immensité, et l’âme s’envole, se perd dans cette immensité et se fusionne à d’autres existences. L’homme devient un être différent : la paix s’installe en lui, car beaucoup de choses s’effacent devant cette grandeur, cette majesté, et il vit la vie universelle, la vie cosmique.

– Ces deux aspects de la vie : le jour et la nuit, sont indispensables. La nuit, on entre dans la vie collective, dans l’universalité, on se fusionne avec l’âme universelle comme dans l’océan, pour chercher des éléments nutritifs, des matériaux de construction (…)

– Le jour, c’est la manifestation, et la nuit c’est la préparation, la construction, la formation au sein de l’obscurité et du chaos. La nuit précède le jour et les choses les plus importantes se passent dans l’obscurité.

– Quand les alchimistes, et les kabbalistes aussi, parlent de « la lumière qui sort des ténèbres », ils veulent dire : le résultat d’un travail gigantesque qui s’est fait dans l’obscurité.
…On peut travailler dans l’obscurité, parce qu’en réalité il n’y a pas d’obscurité. Même pendant la nuit il y a une lumière éblouissante, mais c’est une lumière astrale et on ne la voit pas. Ce qui est obscur pour certains est lumineux pour d’autres. Il y a toujours au même moment une obscurité et une lumière. On peut dire que l’obscurité c’est la mère et la lumière c’est l’enfant, car c’est la mère qui produit l’enfant et non l’inverse.

Conférence 28-29 septembre 1967. Brochure « Le jour et la nuit » (extraits p. 5, 8, 9, 10)

Jérusalem

… Comment faire comprendre aux humains que la nouvelle Jérusalem, c’est eux ? Ils en sont encore à la vieille Jérusalem en proie aux désordres et aux discordes. Mais il ne tient qu’à eux de devenir cette cité d’or pur dont les assises de pierres précieuses sont les vertus…

La Jérusalem céleste est donc le modèle de vie parfaite. Elle est le symbole de ce travail spirituel que chaque être humain doit réaliser en lui-même. Quand chacun de nous aura fait ce travail, la nouvelle Jérusalem descendra dans le corps collectif de l’humanité.

Tâchez de vivre le plus possible avec cette image de la nouvelle Jérusalem, c’est elle qui va vous nourrir, vous renforcer, vous éclairer. L’être humain a toujours besoin de telles images, puissantes, lumineuses, car ces images, en travaillant sur lui, le font avancer toujours plus loin dans la voie de l’évolution.

Izvor n° 230, ch. XVII, V

La prière

Prier, ce n’est pas une réaction de personnes naïves et crédules qui, au moment où elles sont dans les difficultés ou le chagrin, se tournent vers le Seigneur en s’imaginant qu’Il n’a rien d’autre à faire que de venir à leur secours.

La vraie prière est fondée sur une science concernant la structure de l’univers et les différents états de la matière. Au-delà de la terre, de l’eau, de l’air et du feu, il existe dans l’espace des régions de plus en plus subtiles, peuplées d’entités spirituelles. Et, de la même façon que nous pouvons puiser dans la terre, l’eau, l’air et la lumière tout ce qu’il nous faut pour notre vie physique, dans ces régions aussi nous pouvons puiser tout ce dont nous avons besoin pour notre vie psychique.

L’univers est une hiérarchie ; au sommet de cette hiérarchie règne un Être qui est tout amour et qui a tout distribué afin qu’aucune créature dans l’univers ne manque de rien. C’est à nous maintenant de chercher à atteindre par la pensée ces régions spirituelles, pour y capter tous les éléments dont notre cœur et notre âme ont besoin et, dans les moments d’incertitude et d’angoisse, y trouver un refuge.

O.C., t. 20 « Voda, l’eau » (éd. 2008), 28 avril